.RU

ГЛАВА 3 - Собрание произведений Перевод с английского

ГЛАВА 3


МИР



В этой главе показано, что мир не имеет реальности сам по себе и не существует отдельно от Атмана.

Творение: Основная цель Писаний — раскрыть иллю­зорную природу мира и обнаружить Высочайший Дух как единственную реальность. Они создали теорию творения, имея в виду исключительно эту цель. Они даже входят в детали и занимают искателей самого низкого порядка опи­санием последовательного появления Духа, неустойчивос­ти1 отражённого сознания, основных элементов, мира, тела, жизни и так далее. Но для продвинутых духовных искате­лей, высокого порядка, Писания обычно говорят, кратко, что весь мир появляется, словно панорама во сне, которая кажется объективной и независимо существующей благо­даря неведению Атмана и как следствие одержимости мешающими мыслями. Они (Писания) стремятся показать мир как иллюзию, чтобы открыть Истину. Те, кто осознал Себя прямым и непосредственным переживанием, ясно воспринимают, без всяких сомнений, что этот феноменаль­ный мир абсолютно не существует как объективная, неза­висимая реальность.

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ ВИДЯЩИМ И ВИДИМЫМ

Объект видения: познаваемое Видящий: познающий

Тело, горшок и т п Глаз

Глаз Зрительный нервный центр в мозгу

Зрительный нервный центр в мозгу Ум

Ум Личное “я”, или эго

Личное “я” Чистое Сознание

Так как Атман, который суть чистое Сознание, позна­ет всё, как установлено в вышеприведенной классифика­ции, Он есть основной Видящий. Все остальное — эго, ум и т. п. является просто Его обьектами. Субъект в одной стро­ке классификации становится обьектом в нижеследующей; поэтому каждый из них — за исключением Атмана, или чистого Сознания, есть только облечённый в конкретную форму объект, и он не может быть истинным Видящим. Поскольку Атман не может стать обьектом и не может познаваться чем-либо ещё и так как Он — Наблюдатель, видящий всё остальное, субьектно-объектное отношение и кажущаяся субъективность Атмана существуют лишь в относительном плане и исчезают в Абсолюте. Воистину, нет ничего, кроме Атмана, который не является ни видящим, ни видимым, ни субъектом, ни объектом.

ГЛАВА 4

ЭГО (Джива)



В этой главе говорится, как Атман Сам стано­вится эго [джива], и объясняется природа эго.

Ум есть не что иное, как “я”-мысль. Ум и эго — одно и то же. Интеллект, воля, эго и личность в совокупности со­ставляют тот же самый ум. Также и человека описывают по-разному, в соответствии с различными сторонами его деятельности. Личность есть не что иное, как эго, которое опять-таки есть только ум. Одновременно с возникновени­ем эго появляется ум, связанный с отраженной природой Атмана, как докрасна раскалённый железный шар в известном примере1. Как понять природу огня в раскалён­ном докрасна железе? Как быть единым с этим Огнем? Так как личность есть не что иное, как эго, и поскольку она неотделима от Атмана, как огонь и докрасна накален­ный железный шар, нет другого индивидуального “я”, что­бы действовать свидетелем личности, чем сама личность, функционирующая как эго, которое, в конце концов, есть только ум, связанный с отраженным Сознанием. Точно так же Атман не только сияет, не затронутый ничем, в Сердце, подобно огню в железе1, но Он также и бесконе­чен, словно пространство. ОН сияет Сам по Себе в Сердце как чистое Сознание, как Один-без-второго и, универсаль­но проявляясь как то же самое во всех личностях, известен как Высочайший Дух. “Сердце” — суть просто другое имя для Высочайшего Духа, поскольку Он пребывает во всех Сердцах.

Таким образом, докрасна нагретое железо есть лич­ность, огненно-красный жар в нём — свидетельствующий Атман, а железо — есть эго. Огонь в его Чистоте есть всюду присутствующий и всезнающий Высочайший Дух.

ГЛАВА 5

ВЫСОЧАЙШЕЕ БЫТИЕ



В этой главе показано, что форма Атмана есть форма Бога и Он пребывает в форме “ЯЯ”.

Всеобщий принцип, лежащий в основе соотношения меж­ду идеями “внутри” и объектами “вовне”, есть истинное значение слова “ум”. Поэтому тело и мир, которые появ­ляются духовному практику как внешнее, суть только мен­тальные отражения. Во всех этих формах проявляется лишь Сердце. В глубине, сердцевине всеобъемлющего Сердца, то есть в пространстве чистого ума, всегда сияет са­мосветящееся “Я”. Поскольку Оно проявлено в каждом, Его также называют всеведущим Свидетелем, или Чет­вертым Состоянием1.

Бесконечное Пространство есть Реальность, известная как Высочайший Дух, или Атман, который сияет без эгоизма как Сознание внутри “Я”, как Единое во всех личностях. Только это лежит за пределами Четвертого Состо­яния. Следует медитировать на Пространстве-Абсолютно­го-Сознания, которое сияет — всеохватное, внутри и снаружи, вдохновение Четвертого Состояния, — словно про­странство, одновременно наполняющее собой сокровенное синее ядро светящегося пламени и природное простран­ство вдали. Истинное Состояние — то, которое сияет по­всюду, как пространство, включающее пламя и простира­ющееся за ним. Не следует обращать внимание на свет. Достаточно знать, что Реальность есть Состояние, свобод­ное от эго. Когда жестом ссылаются на себя, каждый указы­вает на грудь, и это — достаточное доказательство того, что Абсолют пребывает как Атман, “Я есмь”, в Серд­це. Риши Васиштха также говорит, что искать Атман вовне, забывая Его постоянное сияние как “Я—Я” в Сердце, значит выбросить бесценную божественную жем­чужину ради блестящей гальки. Ведантисты2 считают ко­щунством рассматривать Единое Высочайшее Я, творящее, поддерживающее и поглощающее, как отдельных богов — Ганапати, Брахму, Вишну, Рудру, Махешвару и Садашиву3.

ГЛАВА 6

ЗНАНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО АТМАНА



В этой главе описывается способ осознания Атмана.

Когда ум в форме эго, который принимает тело за Атман и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство “Я” в теле, “я”, уходит, и вопрошание “Кто пребывает в теле?”, проводимое спокойным умом, будет переживаться как “Я—Я”. Это “Я—Я” есть не что иное, как Абсолют, Атман, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога. После этого следует оставаться спокой­ным, с убеждением, что Атман сияет как всё и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и транс­цендентальным Бытием. (Такое состояние) известно как ме­дитация на Истине, выражаемая изречением “Шивохам”, или “Я есть Шива”, и оно также именуется Четвертым Состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого пере­живания, есть Бог, многообразно именуемый как Состоя­ние по ту сторону Четвертого, Вездесущее, Высочайшее Бытие, сияющее внутри как Сердцевина Божественного Пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации, шестом и седьмом шагах восьмеричной Йоги, как Пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сия­ющий в небе ума, Блаженство, Атман и Мудрость. Длительной непрерывной и устойчивой практикой этой медитации на Атмане как “Я есть Высочайшее” завеса неведения в Сердце и все проистекающие препят­ствия будут удалены, давая в результате совершенную Мудрость. Такое познание Реальности, постоянно пре­бывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действи­тельно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает все, что существует. Это под­тверждают тексты Писания: “Мудрец блаженно пребы­вает в городе девяти врат, который есть тело” и «Тело есть храм, личное “Я” есть Абсолют. Если Он почитается как “Я есть Высочайшее”, то последует Освобождение, Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пе­щера; эта пещера есть только Сердце, трансценденталь­ное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры». Та­кой метод осознания Абсолюта известен как дахара видья, или Интуитивное Познание Сердца. Что ещё можно ска­зать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием.

ГЛАВА 7

ПОЧИТАНИЕ БОГА



В этой главе говорится, что постоянное сознавание Атмана есть подлинное почитание и аскёза [тапас].

Цель почитания Безличного Высочайшего Бытия со­стоит в непрерывном памятовании истины, что вы есть Брахман, потому что медитация “Я есть Брахман” ох­ватывает жертвоприношения, дары, аскёзу, ритуал, мо­литву, йогу и почитание. Единственный путь преодолеть препятствия к вашей медитации — не позволять уму задерживаться на них, а обратить его внутрь Себя и там незаинтересованно свидетельствовать всё, что происходит. Другого способа нет. Даже на мгновение не теряйте виде­ния Атмана. Фиксация ума на Атмане, или “Я”, пребывающем в Сердце, есть совершенство в йоге, медитации, мудрости, преданности и почитании. Посколь­ку Высочайшее Бытие пребывает как Атман, посто­янный отказ от ума погружением его в Атман и охватывает, как говорят, все формы почитания. Если ум под контролем, то все остальное контролируется. Ум сам по себе — течение жизни; невежественный говорит, что по форме он напоминает свернувшуюся змею1. Шесть тонких центров1 [чакры] — лишь ментальные пред­ставления, имеющие значение только для начинающих в йоге. Мы проецируем себя на идолы и почитаем их, так как не понимаем истинного внутреннего почитания. Знание Атмана, который знает всё, есть совершен­ное Знание.

Мы отвлекаемся различными мыслями, но если будем непрерывно размышлять об Атмане, который есть Бог Сам, то эта единственная мысль должным образом заме­нит все отвлечения и сама в конце концов исчезнет; чистое Сознание, которое в конечном счете одно остаётся, и есть Бог. Это — Освобождение. Никогда не забывать свое соб­ственное абсолютно безупречное, чистое Я — вершина йоги, мудрости и всех форм духовной практики. Даже если ум без устали блуждает, запутанный во внешнем, и так не­внимателен к своему собственному Я, следует оставаться бдительным и вспоминать: “Я не тело. Кто я?” Вопрошая таким образом, ум поворачивается обратно к своему пер­вичному состоянию. Исследование “Кто я?” — это един­ственный способ положить конец всем несчастьям и вой­ти в высочайшее Блаженство. Что бы ни говорили и как бы ни формулировали, вся истина заключена в этих двух словах.

ГЛАВА 8

ОСВОБОЖДЕНИЕ



Эта глава учит, что Освобождение может быть в самом деле получено постоянной и продолжающейся ме­дитацией на Атмане в форме “Шивохам” (Я есть Шива), которая означает “Я есть Атман. Также описаны отличительные признаки дживанмукти (Осво­бождения при жизни) и видехамукти (Освобождения пос­ле смерти).

Личное “я”, которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим “я” Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает по­иск пастухом ягненка, которого он всё время несет на сво­их собственных плечах.

Однако не помнящее Себя эго не получает Освобожде­ние, т. е. Само-реализацию, даже когда однажды случится проблеск осознания Атмана, из-за препятствия, созда­ваемого накопленными склонностями ума. Эго обычно сме­шивает тело с Атманом, забывая, что оно само есть дей­ствительно Атман. Длительно культивируемые склон­ности на самом деле искореняются длительной медитацией. “Я не тело, не чувства, не ум и т. д. Я есть Атман”. Поэтому эго, т. е. ум, который есть не что иное, как пучок склонностей, и который смешивает тело с “Я”, должно быть подавлено, и тогда высочайшее освобожденное Состояние, известное как Само-реализация, будет наверняка достиг­нуто после длительного преданного почитания Божествен­ного Я, Атмана, который есть истинное Бытие всех богов. Такое само-исследование истребляет ум и в конеч­ном счете само уничтожается, так же как палка, использу­емая для перемешивания погребального костра, в конце концов сама сгорает. Это есть состояние Освобождения. Атман, Мудрость, Знание, Сознание, Абсолют и Бог означают одно и то же.

Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чинов­ником, просто однажды увидев такого чиновника? Им мож­но стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, ко­торое как ум порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно — Атман? Разве это возможно без разрушения ума? Мо­жет ли нищий стать королем, просто посетив его и обья­вив себя королем? Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медита­цией: “Я есть Атман, Абсолют”, невозможно достичь трансцендентального Состояния Блаженства, которое тож­дественно упразднению ума. «Я есть Абсолют, и Абсолют есть Я. Я есть только Абсолют. Покрытое шелухой — это рис-падди, который становится настоящим рисом, когда шелуха отлущена. Точно так же ограниченный действием человек есть индивидуальное “я”, а когда завеса удалена, человек сияет как Абсолют». Так провозглашают Писа­ния, которые далее утверждают: “Ум необходимо обратить вовнутрь и удерживать в Сердце, до тех пор пока чувство эго, пускающее ростки как невежественный ум, не будет уничтожено. Это есть и мудрость и медитация, а всё ос­тальное — просто лекторство и педантизм”. И в соответствии с этими последними словами следует установить ум на Нём, сознавать Его и понимать Его со всем возможным стара­нием.

Так же как актер-брахман не забывает, что он — брах­ман, какую бы роль он ни исполнял, так и человек не дол­жён смешивать себя со своим телом, но обязан иметь твер­дое знание своего бытия Атманом, какой бы его активность ни была. Это знание проявится как ум, погру­жённый в свое собственное природное Состояние. Такое погружение ведет к высочайшему Блаженству, когда Атман самопроизвольно открывает Себя. Тогда чело­век не будет затрагиваться удовольствием и болью, воз­никающими от контакта с внешними объектами. Все бу­дет восприниматься без привязанности, как во сне. Нельзя допускать возникновения таких мыслей, как: “Это хоро­шее или то? Это надо сделать или то?” Как только мысль возникает, она должна быть уничтожена в ее источнике. Если мысль принята даже на короткое время, задержа­лась, она швырнет человека наземь, словно вероломный друг. Может ли ум, установленный в своем подлинном Состоянии, обладать чувством эго или иметь какие-либо нерешенные проблемы? Разве такие мысли сами не со­ставляют рабства? Следовательно, когда такие мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склон­ностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать назад, к его истинному Состоянию, но его также необхо­димо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям. Разве не благодаря забывчивости Себя, “Я есмь”, такие мысли возникают и причиняют всё больше и больше страданий? Хотя различающая мысль: “Я не делатель; все действия являются только реакциями тела, чувств и ума” помогает повернуть ум обратно к его главному Состоянию, тем не менее она всё ещё — мысль, но мысль, необходимая тем умам, которые увлечены мно­годумием. С другой стороны, может ли ум, непоколебимо установленный в божественном Я и остающийся незатро­нутым, даже когда вовлечен в активности, выдавать такие мысли, как: “Я — тело. Я занят работой” или же раз­личать: “Я не делатель, эти действия являются просто ре­акциями тела, чувств и ума”? Нужно постепенно, всеми возможными средствами, стараться всегда осознавать Себя. Если человек преуспеет в этом, то все достигнуто. Не по­зволяйте уму отвлекаться к какому-нибудь другому объек­ту. Необходимо пребывать в Атмане без чувства бытия делателем, даже когда выполняемая работа пре­допределена судьбой — подобно тому как ведёт себя су­масшедший. Разве множество почитателей не достигли мно­гого такой позицией непривязанности и такой непоколеби­мой преданностью?

Ясность, подобная ясности безоблачного неба, характер­на для пространства ума, потому что качество чистоты [саттва] — подлинная природа ума. Будучи взволнован качеством активности [раджас], ум становится беспокой­ным и, под влиянием темноты [тамас], проявляется как физический мир. Когда ум, с одной стороны, становится беспокойным, а с другой — появляется как твёрдая мате­рия, Реальность не распознается. Как тонкая шелковая нить не может ткаться тяжёлым железным челноком, а нежные тени живописи неразличимы при свете пламени, дрожащем на ветру, так и Осознание Истины невозмож­но умом, который стал грубым под влиянием тамаса и бес­покойным под влиянием раджаса. Потому что Истина чрез­вычайно тонка и безмятежна Ум будет очищен от загряз­нений только бесстрастным исполнением обязанностей в течение нескольких рождений, обретением достойного Учи­теля, учением у него и непрерывной практикой медитации на Высочайшем. Превращение ума в мир инертной мате­рии за счет качества темноты [тамас], его беспокойство, вызванное качеством активности [раджас], прекратятся. Тогда ум вновь обретёт свою тонкость и спокойствие. Бла­женство Атмана может проявиться только в уме, ставшем тонким и устойчивым благодаря усердной меди­тации. Тот, кто переживает блаженство Атмана, осво­бождён даже еще при жизни.

Когда ум постоянной медитацией лишён качеств темно­ты и активности, блаженство Атмана ясно проявится внутри тонкого ума. Йогины обретают всезнание посред­ством подобной глади ума. Лишь тот, кто достиг такой тон­кости ума и получил Осознание Атмана, освобождён ещё при жизни. То же самое состояние описано в Рама Гите* как Брахман без атрибутов, единый всеобщий не­видоизменяемый Дух. Тот, кто достиг непрерывного вечно­го Состояния за пределами даже этого Духа, превосходя­щего ум и речь, назван видехамукта; т. е., когда даже вышеописанный тонкий ум уничтожен, переживание Бла­женства как таковое также исчезает. Достигший тонет и растворяется в бездонности Океана Блаженства и не со­знаёт что-либо постороннее. Это есть видехамукти. Нет ничего выше него. Такое состояние — конец всего.

Когда человек продолжает пребывать Собой, пережи­вание “Я есть высочайший Дух” растёт и становится есте­ственным: беспокойность ума и мысль об этом мире долж­ным образом прекращаются. Поскольку без участия ума переживание невозможно, Осознание случается с тонким умом. Так как видехамукти означает полное растворение даже тонкого ума, это Состояние — вне опыта. Оно является трансцендентальным Состоянием. “Я не тело. Я есть чис­тый Дух” — это ясное и несомненное переживание джи­ванмукты, т. е. того, кто освобождён ещё при жизни. Тем не менее, если ум не разрушен полностью, у человека есть возможность внешне показаться несчастным при случай­ной связи с объектами, предопределённой его судьбой. Для внешнего наблюдателя он может также показаться не реализовавшим вечное непрерывное Блаженство, по­тому что его ум кажется волнующимся. Но Блаженство Освобождения при жизни возможно только для ума, став­шего тонким и безмятежным в результате длительной медитации.

ГЛАВА 9

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЙОГИ



В этой главе описан путь Йоги для получения Само-реализации, овладение контролем ума посредством кон­троля дыхания.

Для достижения преданности, устремлённости, в форме медитации, описанной в предыдущей главе, предписаны шаги типа ямы и ниямы (первые две ступени аштанга, или восьмеричной, йоги, объяснённой ниже). Эти шаги име­ют две формы, одна из которых — йогической природы, другая имеет природу джняны. Контроль дыхания есть йога. Устранение ума есть джняна. Какой из этих подходов бу­дет более лёгким для конкретного духовного практика, за­висит от его врождённых склонностей и зрелости. Оба ве­дут к одинаковому результату, ибо при контроле дыхания ум становится контролируемым, а устранением ума сдер­живается и дыхание. Цель обоих этих методов — успокое­ние и устранение ума.

Яма (моральный самоконтроль, являющийся необходи­мой подготовкой для йогического Пути; более подробно: воздержание от лжи, убийства, воровства, похоти и зави­сти), нияма (дисциплинирующие требования), асана (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отвод чувств от внешних объектов), дхарана (сосредоточенное внимание), дхьяна (устойчивое непрерываемое созерцание), самадхи (отождествление себя с Атманом). Это восемь элемен­тов йоги. Контроль дыхания, упомянутый среди них, состоит из выдоха, вдоха и задержки. В то время как все шастры говорят, что выдох и вдох должны быть равной продолжительности, а задержка дыхания в два раза доль­ше, в раджа-йоге задержка в четыре раза превышает вдох и в два раза — выдох. На пути раджа-йоги контроль дыха­ния имеет особое значение. Если этот контроль практику­ется в соответствии с возможностями, без напряжения, но регулярно, то тело до известной степени устаёт, однако ста­новится спокойным, а желание быть в состоянии Блажен­ства постепенно возникает в уме. После этого надо пы­таться выполнить пратьяхару. Последняя делает ум це­лостным и однонаправленным, так что он не гоняется за внешними объектами имени и формы. Так как ум, в дан­ный момент ещё бегающий за внешностями, редко может оставить их и уравновесить себя сам, прилагаются усилия, чтобы сделать его целостным и успокоить, придерживая у какой-то особенной цели следующими средствами:

пранава джапа (повторение священного слога ОМ) и другие мантры, повторяемые мысленно;

— фиксация внимания между бровями;

— концентрация на кончике носа;

— слушание звуков, возникающих в ушах, с чередовани­ем, т. е. стараясь услышать звук в левом ухе правым ухом и наоборот.

После этого надо пытаться выполнить дхарану (концен­трацию внимания). Это означает фиксацию ума на центре, годном для медитации. Сердце и брахмарандхра (“род­ничок” на макушке головы) рекомендованы как подходя­щие места для дхараны. Ум останавливается в одном из этих двух мест, в то же время представляя себе личное божество в форме пламени света, сияющего там. Если вни­мание фиксируется на Сердце, это — восьмилепестковый лотос, если на брахмарандхре, то это тоже восьмилепест­ковый лотос, хотя, говорят, состоящий из сахасрадалы (ты­сячи лепестков), по 125 маленьких лепесточков в одном ле­пестке. Концентрируясь таким образом, человек должен медитировать, что он не является существом, отдельным от своего божества, и что пламя света есть форма его Атмы (Духа, пли “Я есмь”). Другими словами, это есть медита­ция на “Я—Он”. Писание говорит, что всепроникающий Брахман Сам сияет в Сердце как “Я—Я”, свидетель ин­теллекта. Если человек спрашивает “Кто я?”, то тогда Он (Божество, или Атман) будет найден сияющим (пульси­рующим) как “Я—Я” в лотосе Сердца. Такая практика есть также медитация, и она гораздо лучше, чем медита­ция “Я—Он”. Можно практиковать то, что даётся легче. Практикой медитации такого вида человек перестаёт со­знавать себя, свои действия, и его ум погружается в Атман. Тонкое состояние, в котором даже пульсация утихает, есть состояние самадхи. Необходимо только осте­регаться глубокого сна в этом состоянии. Тогда оно дарует высочайшее Блаженство. Всякого, кто практикует это ежед­невно и регулярно, Бог благословит на высочайшем Пути, на котором он достигнет совершенного Мира. Поскольку имеются тщательно разработанные трактаты по элемен­там аштанга йоги, здесь изложено только самое необходи­мое. Любой желающий знать больше должен обратиться к опытному практикующему йогину и узнать подробности от него.

Пранава есть повторение священного слога ОМ на три с половиной такта. А, У, М и полтакта после М. Из этих букв А символизирует состояние бодрствования, грубое тело и творение, У означает дремотное состояние, тонкое тело и сохранение; М представляет глубокий сон, индивидуаль­ное “я”, успокоенное в нём, — причинное тело и растворе­ние. Половина такта символизирует четвёртое состояние, истинное состояние Я, или Атман. Состояние выше этого есть состояние чистого Блаженства. Четвёртое состо­яние, полученное в медитации как истинное Состояние че­ловека, содержит внутри себя А, У, М и половину такта, а потому его называют состоянием, в котором утихли все зву­ковые формы, оно также именуется безмолвной мантрой, которая есть сущность всех мантр. Для получения этого истинного переживания ОМ на стадии пратьяхары и пред­писано безмолвное повторение.

“Душа достигает сознательного бессмертия медитаци­ей на том Источнике, вечно сияющем подобно пламени света, самолучезарном, пребывающем как Всё-охватыва­ющее в середине лотоса Сердца с восьмью лепестками, величиной с большой палец, и описанном различно как Кайласа, Вайкунтха и Парама-пада”. Искателю совету­ется медитировать в соответствии с этим текстом. Может возникнуть чувство непостоянства в Атмане, а также чувство различия между медитирующим и обьектом его медитации. Искателю предлагается медитировать на его собственном Я, поскольку то пламя, которое пульсирует как “Я—Я”, и есть Атман. Поэтому не нужно сомневать­ся в этом тексте Писания. Из всех видов медитации атма дхьяна (медитация на Атмане), которая только что была описана, является наилучшей. Если атма дхьяна успешно выполняется, не нужно пробовать другие виды медитации, ибо они все включены в неё. Другие разно­видности рекомендуются только, чтобы помочь достичь успеха в этой. Вид практикуемой медитации будет зави­сеть от зрелости ума искателя. Хотя различные способы медитации могут казаться несходными, но все они схо­дятся на одной точке, нет нужды сомневаться в этом. “Познание собственного Я есть познание Бога. Не зная природы медитирующего, тем не менее медитировать на Боге как чуждом своему собственному Я — всё равно что измерять ногами свою тень. Вы упорно продолжаете измерять, в то время как тень так же упорно отступает всё дальше и дальше”. Так говорят Писания. Сле­довательно, медитация на Атмане является наилуч­шей, потому что только Атман есть Высочайшее Я всех богов.

ГЛАВА 10

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЗНАНИЯ



В этой главе описана джняна-марга (Путь Знания), которая ведёт к Само-реализации посредством осозна­ния, что Высочайшее — Едино и Неделимо.

Подробное описание стадий джняна аштанги (восьме­ричного Пути Знания), таких как яма и нияма, выходит за рамки этой небольшой работы. “Выдох” на этом Пути озна­чает удаление двух аспектов — имени и формы — от тела и мира. “Вдох” есть видение (осознание) Сат (Бытия), Чит (Сознания), Ананды (Блаженства) — аспектов, охватываю­щих имена и формы. Задержка дыхания есть удержание этих аспектов, усвоение того, что было осознано. Пратья­хара означает постоянную бдительность, не допускающую, чтобы отвергнутые имена и формы снова вторгались в ум. Дхарана — это удержание ума в Сердце так, чтобы он не блуждал, твердо придерживаясь уже осознанного пред­ставления, то есть: “Я есть Сат-Чит-Ананда Атман” (Атман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство). Дхьяна (медитация) есть устойчивое пребывание как ахам сварупа (в собственной истинной форме), которая сама собой переживается как “Я—Я” при вопрошании “Кто я?”, успокаивая этот труп тела, состоящий из пяти оболочек. Для описанного выше вида дыхательного контроля нет не­обходимости в таких предписаниях, как асаны (позы) и т. п. Можно практиковать его в любом месте, в любое время. Главная цель — зафиксировать ум в Сердце, у стоп Господа, сияющего как Атман, и никогда не забывать Его. Забывчивость Атмана есть источник всех несчас­тий. Знающие говорят, что такая забывчивость — это смерть для стремящегося к Освобождению. Может возникнуть вопрос о необходимости регулярного дыхательного контро­ля, применяемого в раджа-йоге (Пути Йоги). На это мы отвечаем, что он полезен, но его ценность сохраняется только пока длится практика, тогда как дыхательный контроль восьмеричного Пути Знания есть помощь постоянная. Цель обеих разновидностей дыхательного контроля — помнить Атман и успокоить ум. Поэтому до тех пор, пока ум не успокоен в Сердце посредством дыхательного контроля или Само-исследования, регулярный йогический дыхательный контроль остаётся необходимым; после этого в нём нужды нет. Кевала кумбхака — это тип дыхательного контроля, при котором дыхание успокаивается в Сердце даже без управления вдохом и выдохом. Можно практиковать ука­занные методы или Йоги, или джняны (Знания) по соб­ственному выбору.

Цель всех Писаний — контролировать ум, так как раз­рушение ума есть мокша, или Освобождение. Йога — это контроль дыхания, в то время как методы джняны, или Знания, направлены на то, чтобы видеть все как форму Истины или как Брахмана, Единого и Неделимо­го. От духовной зрелости человека зависит, какой из этих двух Путей привлечёт его. Путь Знания напоминает укрощение непокорного быка протягиванием ему пучка травы, а Путь Йоги похож на такое укрощение, когда быка бьют и впрягают в ярмо. Так говорят те, кто знает. Полностью компетентные личности достигают Цели, со­храняя ум установленным и фиксированным в истине Веданты, зная несомненность Атмана и рассматривая их Я и всё как Брахмана. Менее подготовленные фиксиру­ют ум в Сердце с помощью контроля дыхания и длитель­ной медитации на Атмане. Те, кто ещё менее подготов­лен, достигают высоких ступеней такими методами, как контроль дыхания. Имея это в виду, йога контроля ума классифицируется как восьмеричный Путь Знания и Йоги. Достаточно, если контроль дыхания практикуется до мо­мента, когда кевала кумбхака достигнута. Прямого пе­реживания самадхи можно также добиться преданностью [бхакти] в форме постоянной медитации [дхьяна]. Кевала кумбхака вместе с само-исследованием, даже без контро­ля вдоха и выдоха, есть помощь этому. Если такая меди­тация становится естественной, она может практиковать­ся в любое время, даже в течение мирской деятельности, и нет необходимости искать для неё особое место. Что бы человек ни нашёл подходящего, он может практиковать. Если ум постепенно успокаивается, не имеет значения, приходит остальное или уходит. В Бхагавад-Гите Господь Кришна говорит, что преданный выше, чем йогин, и что средством для Освобождения является бхакти (преданность) в форме непрерывной или длительной меди­тации на Атмане, который есть единственная Реальность. Поэтому если, так или иначе, обретается сила удержать ум постоянно в Нём, то зачем беспокоиться о других вещах?
2010-07-19 18:44 Читать похожую статью
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © Помощь студентам
    Образовательные документы для студентов.