.RU

третьем параграфе - Философские взгляды Махмуда Шабистари ( XIV в.) (на материале поэмы «Цветник тайны»)

третьем параграфе

– «Суфийское учение о бытии в изложении Махмуда Шабистари (на материале поэмы “Цветник тайны”)» мы на материале перевода наиболее репрезентативных отрывков из поэмы реконструируем философское учение Махмуда Шабистари о бытии. Результатом реконструкции является учение, основанное на концепции единства бытия. Она реализуется как объединение в Абсолютном Бытии [относительных] бытия и небытия, соотносящихся с тварным миром и утвержденными воплощенностями.

Тварный мир и утвержденные воплощенности соотносятся как внешнее и внутреннее.

Тварный мир и утвержденные воплощенности, будучи небытийны в своей самости, обладают онтологическим статусом настолько, насколько являются проявлением Абсолютного Бытия, Бога. Чистое небытие находится за границами универсума, оно не рядоположно Абсолюту и не налично.

Единство бытия обеспечивается Абсолютным бытием, Богом. Единый Бог охватывает собой весь универсум так, что в нем не остается ничего иного Абсолюту. Это ставит перед Шабистари проблему сохранить единство и всеохватность Бога и вместе с тем объяснить двумодусность универсума, включающего в себя утвержденные воплощенности ([относительное] небытие) и множественный мир([относительное] бытие), который также своей множественостью не должен нарушать внутреннее единство божества – ведь, разделив Единый Абсолют на [относительное] бытие и [относительное] небытие, мы уже теряем его внутреннее единство, не говоря о том, что один из его модусов, [относительное] бытие, являет собой бесконечное множество вещей. Описанную проблему Шабистари решает благодаря допущению того, что Абсолют не только объединяет и исчерпывает собой весь универсум, но также и проявляется в полноте в каждой своей части, не теряя при этом внутреннего единства.

Это отражается и на восприятии философом человека. Если, например, в структуре бытия Ибн Араби, выстроенной как противопоставление трансцендентных друг другу мира и Бога, человек играет роль звена, соединяющего мир и Бога в единство бытия, то Шабистари отводит человеку более скромное место. В универсуме, объединенном Богом, где Абсолют проявляется в каждой вещи, человек является лишь инструментом божественного самопознания. Как и все объекты тварного мира, он – проявление Бога, созданное для того, чтобы Бог «стал веñдомым». В этой связи Шабистари упоминает хадис: «Я был кладом неведомым, и полюбилось Мне стать ведомым. Я сотворил тварей, ознакомил их с Собой – и они узнали Меня»48. То есть Бог творит, чтобы стать объектом человеческого познания. При этом человек не есть что-то иное по отношению к Богу. Бог воплощается в каждой вещи мира, и в человеке в том числе. Таким образом, Бог является и истинным объектом познания, и его субъектом. Человека же Шабистари сравнивает с глазом, благодаря которому осуществляется зрительный акт, что не делает глаз субъектом зрительного акта.

Бог является началом одновременно и трансцендентным миру как первоначало-демиург, и имманентным ему как проявляющийся в каждом творении, а также объединяющим универсум в единство бытия.

Это соотношение передается Махмудом Шабистари через световую символику: Бог ассоциируется со светом, благодаря которому смотрящий видит созерцаемое. Для изложения упомянутого соотношения Шабистари использует и образ окружности с центральной точкой, а также метафору соотношения единицы и множества чисел. Точка и единица у Шабистари ассоциируются с Абсолютом. Окружность же, состоящая из бесконечного множества точек, и множество натуральных чисел ассоциируются с эмпирическим миром. Точка у Шабистари есть источник окружности (как ее центр), она же тождественна точкам, составляющим саму окружность, что иллюстрирует его концепцию бесконечно делимого и неделимого Абсолюта. Равно и числовое множество для него – многократное повторение единицы, как отмечалось выше, ассоциируемой им с Абсолютом. Все эти образы – не новы: световая символика активно используется и у Парменида, и у Платона, и у Плотина, и у ас-Сухраварди. Образы точки и линии, а также числовая символика встречаются у Плотина, Ибн Араби и многих других философов. Подобно своим предшественникам, Шабистари соотносит свет с Первоначалом, хотя и без той космологизации образа, которая обнаруживается у шейха озарения.

В использовании образа точки и окружности для иллюстрации соотношения единого и множественного бытия Шабистари, в отличие от своих предшественников, не ограничивается соотнесением Абсолюта с центральной точкой окружности, как Плотин, или признанием точек, находящихся на окружности, проекцией центральной точки, как Ибн Араби. Для него точки окружности суть та же центральная точка, Абсолют. Таким образом, мы видим, что в системе философских взглядов Шабистари, онтологические категории «мир» ([относительное] бытие) и «утвержденные воплощенности» ([относительное] небытие) зеркально противопоставлены. То есть Шабистари выстраивает отношение противопоставления по тому же принципу, какой обнаруживается в большинстве направлений арабской философии. Система онтологических категорий выстраивается на объединении противопоставленных категорий «мир» и «утвержденные воплощенности» по принципу единства бытия. Фактором, объединяющим упомянутые категории, является Абсолютное бытие, Истина. Однако процедура объединения противопоставленных категорий в рассматриваемом памятнике существенно отличается от того, что имеет место, например, в философии Ибн Араби. Если у Ибн Араби «третья вещь» объединяет бытие и небытие по принципу «перешейка», «средостенья», не включая в себя объединяемые части универсума, то Абсолютное бытие в системе взглядов Шабистари включает в себя [относительное] бытие и [относительное] небытие, сохраняет при этом свое внутреннее единство и в полноте проявляется в каждой вещи, наличествующей в универсуме.

В

третьей главе

– «Проблема иноконфессиональности в средневековой персидской поэзии как реализация онто-гносеологических интуиций персидского суфизма» мы, опираясь на реконструкцию учения о бытии в поэме Махмуда Шабистари «Цветник тайны», получили возможность выяснить, что специфическое использование иноконфессиональной символики персидскими поэтами – естественная реализация в поэзии вышеописанных отношений между онтологическими категориями персидского поэтического суфизма.

Вышеописанная система философских взглядов позволила суфиям переосмыслить сам ислам. Мусульманин для них – не тот, кто соблюдает обязанности, определенные как пять столпов ислама, а тот, чье мировоззрение основано на принципе единства бытия, в соответствии с которым в универсуме нет ничего иного Богу и каждая вещь универсума есть воплощение Абсолюта. Таким образом, если человек поклоняется идолу, но видит в нем проявление единого Бога, он – правоверный мусульманин. Если же мусульманин соблюдает всю обрядовую сторону ислама, но не признает описанной трактовки концепции единства бытия, он – неверный.

Лирический герой произведений, ведя эпатажный для традиционалистов образ жизни, был подвергаем процедуре такфиôр – «признания неверным». По этой причине описанная система взглядов могла называться «истинными неверными», как знание об Истине, называемое «неверием». Само отношение между категориями «вера» и «неверие» выстроено здесь аналогично отношению между категориями «бытие» и «небытие» или «внешнее» и «внутреннее». Эти категории и противопоставлены друг другу, и объединены внутренне единой, неинаковой Истиной.

С проблемой соотношения веры и неверия также тесно связано суфийское учение о познании. По причине того, что в контексте поэмы Шабистари универсум тождественен Абсолюту, только он один (Абсолют, Бог) может быть объектом познания. Если же человек целью своего познания делает что бы то ни было другое, его познание ложно, ибо ничего другого нет. Таким образом, истинное познание для Шабистари – познание Истины, равной Единому Богу. Конкретный путь познания для него уже не имеет значения. По этой же причине и мусульманство для автора не ограничивается формально одной конфессией. Если мировоззрение человека построено по принципу описанного единства бытия, он – мусульманин вне зависимости от того, к какой конфессии принадлежит. Если же человек видит лишь множественность мира и не видит за ней единство бытия, он – неверный также вне зависимости от своей конфессиональной принадлежности.

В качестве иллюстрации к описанной философии в данной главе приводятся наши переводы отрывков из поэтических произведений с иноконфессиональной образностью, где активно используется прием подмены: символы мусульманского благочестия последовательно заменяются иноконфессиональными образами. Мы объясняем основные поэтические образы, связанные с проблемой иноконфессиональности, такие как «кумир», «зуннар», «вино» и др. В контексте описанной системы онтологических категорий становится ясно, что, когда лирический герой выбрасывает четки (четки ассоциируются с окружностью, символизирующей множественный мир), чтобы повязать зуннар (также несущий на себе коннотацию окружности), он не отказывается от ислама в пользу иноверия. Он утверждает, что Бог равно проявляется в каждом объекте мироздания, делая все предметы одинаково священными. Равно и, если лирический герой отказывается молиться Богу, объясняя это желанием молиться кумиру, он не становится язычником, и даже не отказывается от мусульманской обрядовости. Он лишь выбирает эпатажный предмет для поклонения, в то время как его целью остается единый Бог.

В

заключении

подводятся итоги исследования.

В диссертации была реконструирована система онтологических категорий в поэме Махмуда Шабистари «Цветник тайны»; выявлено ее своеобразие в сравнении с аналогичными концепциями античной и мусульманской философий. Мы также рассмотрели учение о познании в философской поэзии средневекового суфизма, дали философскую трактовку ряду поэтических образов, а также исследовали интерпретацию проблемы иноверия в творчестве таких поэтов как Баба Кухи Ширази, Аттар и Шабистари.

Исследование проведено на основании перевода оригинальных текстов и филологического анализа памятника.

В

Приложении

даны переводы наиболее репрезентативных отрывков из поэмы Махмуда Шабистари «Цветник тайны».

В

Библиографии

содержится перечень работ, посвященных проблематике данного исследования и использованных при написании диссертации.

Публикации в ведущих рецензируемых журналах:



  1. Соотношение существования и несуществования в философской поэме-трактате Махмуда Шабистари «Гулшан-и раз» («Цветник тайны»). – «История философии» №14, М.: ИФ РАН, 2009. С. 64 – 84.

  2. Онтологические основания соотношения веры и неверия в персидской суфийской поэзии (по произведениям Шабистари, Баба Кухи Ширази). - Известия академии наук республики Таджикистан. Серия: философия и правоведение № 1, Душанбе: 2009. С. 16 – 25.

  3. Вводные главы к философской поэме Махмуда Шабистари «Цветник тайны» как концептуальная основа произведения. - журнал АН РТ Серия отд. общ. наук. Душанбе: 2009.В печати.

Публикации в других научных изданиях:



  1. Онтологические основания проблемы иноконфессиональности в поэме Махмуда Шабистари «Цветник тайны»// Аида Иманкулиева – 70. Восток и запад: общие духовные ценности, научно-культурные связи. Сборник тезисов к международной конференции. [Баку]: [2009]. С. 133 – 134.

  2. Проблема иноверия и онтологические интуиции средневекового персидского суфизма// Ишрак. №1. М.: 2009. В печати.




1 Имеется ввиду комплекс иноконфессиональной образности: вино, идол, христианство, зороастризм и др., который часто трактуется как антиисламский. Настоящее исследование показало, что использование упомянутой образности не вступало в конфликт с приверженностью исламу средневековых персидских поэтов.

2 Исмаилов Шаиг. Философия Махмуда Шабустари. Баку: 1977.

3 Tholuck August. Ssufismus; sive, Theosophia Persarum pantheistica. Berolini, In libraria Ferd. Duemmleri: 1821.

4 Gulshan i raz. The mystic rose garden of Sa‘d ud Din Mahmud Shabistari / the Persian text, with an English translation and notes, chiefly from the commentary of Muhammad bin Yahya Lahiji, by E. H. Whinfield. : Islamabad : Iran Pakistan Institute of Persian Studies ; Lahore : Islamic Book Foundation, 1978.

5 مجموعه اثار شیخ مخمود شبستری. با مقدمه و تصحیح و توضیحات صمد موحد. تهران: 1365.

6 صمد موحد.شیخ محمود شبستری. تهران: طرح نو، 1376.

7 Исмаилов Шаиг. Философия Махмуда Шабустари. Баку: 1977.

8 Leonard Lewisohn. Beyond Faith and Infidelity. The Sufi Poetry and Teachings of Mahmud Shabistari. Richmond: Curzon Press, 1995.

9 Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература М.:1965.

10 Corbin H. Trilogie ismaelienne. Tehran-Paris: 1961.

11 Фархад Дафтари. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины. М.: «Ладомир», 2004.

12 Рейснер М.Л. Метод аллегорического комментирования Корана (та’вил) и символический язык персидской поэзии X1 - X1I вв. – Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. № 4. М.: 2003.

13 Wolfson H.A. The philosophy of the Kalam. Cambridge, Mass.: Havard University Press, 1976.

14 Ибрагим Т.К. Калам. //Новая философская энциклопедия. М.: 2000.

15 Mir Valiudin, M.A. Mu‘tazilism. //A history of Muslim philosophy. Edited and introduced by M.M. Sharif. Wiesbaden: 1963.

16 Taufic Ibrahim, Artur Sagadeev. Classical Islamic Philosophy. Moscow: 1990.

17 Смирнов А.В. Логика смысла. Теория и ее приложение к анализу классической арабской философии и культуры. М.: Языки славянской культуры, 2001.

18 Ибрагим Т.К., Ефремова Н.В. Классическая мусульманская философия. Антология. Рукопись.

Сагадеев А.В. Восточный перипатетизм. Нью-Йорк: 2000.

Смирнов А.В. Логика смысла. Теория и ее приложение к анализу классической арабской философии и культуры. М.: Языки славянской культуры, 2001.

19 Parviz Morwedge. The Metaphisica of Avicenna (ibn Siônaô). A critical translation – commentary and analysis of the fundamental arguments in Avicenna’s metaphisica in the Daônish Naôma-i ‘alaô’i (the Book of Scientific Knowledge). N.Y.: Columbia University Press. 1973.

20 A history of Muslim philosophy. Edited and introduced by M.M. Sharif. Wiesbaden: 1963.

21 A history of Muslim philosophy. Edited and introduced by M.M. Sharif. Wiesbaden: 1963. Р. 372 – 398. سید حسین نصر. سه حکیم مسلمان. تهران ، 1382.

Смирнов А.В. Сущее в арабо-мусульманской философии.// Новая философская энциклопедия. М.: 2000. Смирнов А.В. Ишракизм. // Новая философская энциклопедия. М.: 2000. Смирнов А.В. Философский поиск ас-Сухраварди. - Исламская культура в мировой цивилизации и новые идеи в философии. СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2001, с.94-106.

2010-07-19 18:44 Читать похожую статью
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © Помощь студентам
    Образовательные документы для студентов.